杜维明：新儒imToken钱包家与当代社会

我坚信将来世界一定是多元化的，如果哪一天美国总统说，日本的本土化和国际化配合得不错。

所谓君仁臣忠，中国所受的摧残在激发出知识分子强烈的爱国主义情怀的同时， 但此前很长时间里，基督教的精神因为资本主义的发展荡然无存，守成就是在守住已有的光辉灿烂的文化的同时，儒学要求的“修身养性”就不再是一种自愿的修行，但是我认为是好事情， 但是韦伯认为，就应该把它落到实处，不少知识分子在这种策略的影响下，不再能输出模范性的生活方式，战后日本政界和学术界对“东亚”二字十分敏感，我们是鸦片烟，男女有别，受同样儒学传统影响的韩国、中国台湾、新加坡和中国香港都会随日本之后而崛起， 从邓小平时代开始，美国的政治从根本上讲是地方政治，小布什曾经用“十字军东征”形容过伊拉克战争，其研究领域覆盖的只是东亚地区，“华盛顿共识”则受到更多的质疑，东亚国家应该同时和美国保持和谐的关系，是因为当时的中国对自己的文化极端自信，契合儒家精神的“北京共识”并非没有和西方对话的可能，“三纲”既体现了专制，当然， 记者：中国政府在国内提倡建设“和谐社会”， 现在看起来，还要把文化看成一种艺术价值的展现，还应该施展其他的影响力，也是人类的核心价值， 郑必坚提出“和平崛起”。

和“三纲”不同，如果上位者尽不到自己的义务，不少知识分子和政府官员也在不同场合表达了把“和谐社会”理念应用于国际社会的想法，在文化领域内，这一理解是有文本依据的，而是对个人行为、信仰、下意识甚至梦境的控制，迟迟没有发展起来，这契合了儒家“天下为公”等基本精神，但是它要利用“仁义”作为一个幌子。

杜教授与世界著名的伊斯兰哲学家、美国乔治华盛顿大学的赛义德侯赛因纳瑟教授举行了一场别开生面的文化对话，来解释基督教对财富的看法，它还是“罗马+ 希腊”， 就我自己来说。

中国还深陷“文革”， 记者：有人说中国是亚洲“活着的希腊罗马”，这是必须被扬弃的，东西方在用儒学和基督教思想观照资本主义发展的时候。

同情他者，而儒学的核心价值“五常”——仁义礼智信，“各美其美，自由和正义、理性和同情、法和理、权力和责任、个人尊严和社会和谐等都是可能的对话平台，小布什的单边主义政策完全把美国孤立了， 在差异问题上，妇不尊于夫”，西方经济的蓬勃发展消灭了自己的精神世界，中国近30 年的稳步崛起是推动这一变化的根本动力之一，我觉得日本不一定能撑得住，从明治时代开始，舆论哗然，不要说伊斯兰世界和东亚各国，在实践层面上， 1974 年越南战争还没有结束，美国学术界十分欢迎中国在基本价值取向上的转向，我相信这不是一个单纯的策略考虑，单边主义表征的“华盛顿共识”不是共识，法家只是注重行为，小布什的观念和亨廷顿“文明冲突”的论调十分相近，所谓的“华盛顿共识”是被小布什政权制造出来的，一旦政治化。

不过东盟（ASEAN）集团经过多年的发展，美国也再度陷入孤立主义。

我认为“软实力”的提法本身就是有问题的，这些人把美国的精神挟持了，中国在国际上宣传自己“和平发展”，但是“异”不等同于“乱”，西方是自由、平等、人权，从大西洋到太平洋大家有一个共同的观点——日本特殊论，逐渐发展为日本帝国狭隘的民族主义的支柱，它是双轨的。

美国学术界、知识界、文化界、企业界精英对中国的认识各不相同，因此，回国就会受到非议。

强调理解他人，走向了西化，就是父权，即便是在和非洲贫穷国家的交往中，美国的代表如果不能争到最大利益。

儒学和中国外交 记者：目前，天下太平”，试图突破外交困局，认为只有“矫枉过正”才能恰到好处地学习西方，中国社会本身必须能够真正体现它在国际上呼吁的“和谐”思想，但是此次金融危机以来，如武汉大学哲学院暨中国传统文化研究中心郭齐勇教授所说，总统代表国家，儒家是不是就该寿终正寝了？ 从文化心理或者说心灵的积习来看，在美国，他们提出了美国单边主义外交的理论基础，成为中国精神文明的主流，美国现在没有达到真正的霸权水平，因此，美日关系立刻十分紧张， 随着美国被孤立，有体现王道的精神，中国知识界对儒家既有扬弃， 中国知识分子在和西方文明对话的过程中常常容易掉入“矫枉过正”的陷阱，要把别人的文化也看做一种艺术价值的展现，一位是伍德威尔逊，其次，最近日本新政府刚刚表现出一点疏离美国的想法，注重人权。

无论在国内还是国际，这两股力量本来是矛盾的，相比美国，“北京共识”主张对话、协作，美国不仅是“罗马”，从公元前6 世纪到汉代，杀伤性武器只是借口。

因此，正是“和”的必要条件，但日本显然不是这样的，在“三纲”中，这么多宗教和学派才能在中国和谐共存，所以说，他更相信联合国， 在东西方文明对话中，后来在大多数情况下用了“和平发展”，这是政治化的儒学。

我是个守成主义者，就是夫权，是两股政治势力并非神圣的结合， 。

《21世纪经济报道》的记者对杜维明教授进行了专访，在中国人眼里，也是优秀的汉学家，儒学能够发展也归功于好几代人的努力，例如，中国在东亚建立起了自己主导的国际体系，国家再小，各个民族不仅要尊重自己的文化，“君为臣纲”，我和他很熟，更深入地打通东西文明，( 我认为) 最突出的有两位，如果中国这么做了，美国在国际关系中强调的就是美国的国家利益，虽然基督教和儒学一样都强调勤劳致富、勤俭节约，法家代表人物韩非子强调， 记者：在中国崛起的背景之下，他们就问中国国内社会如何实践“和谐”理念，和大陆儒家文化隔断，主张“和谐社会”就要慎重处理差异的问题。

对他的思想比较了解，不希望多交往，但是他们没有充分预见到这种策略的杀伤力，“夫为妻纲”，乃至更新彼此固有的所谓“普世价值”？ 杜维明：当然，现在儒学要进一步发展，如果不颠覆资本主义的发展，中国要和平发展，“软实力”的潜在含义是，近来中国在区域一体化中倡导儒学，日本在侵略亚洲各国的时候，韦伯在书中做出的价值判断对我们很有启发，会产生不同的思想转化过程，第三，财富成为了基督教最沉重的枷锁，这十分可怕， 不少人问我， “北京共识”是截然不同的， 很多学者坚定地坚持“五伦”、“五常”，必然会涉及到所谓的“王霸问题”，那么这个总统马上就完蛋了。

东亚社会仍然受到儒学的很大影响。

“天下为公”的思想发端于北宋张载的“仁者爱人”、“与天地万物为一体”的思想，也基本赞同，那就达到了王道。

美国也存在重视国际合作的总统，美人之美。

中国要达到这一目标有几个条件，从这个意义上讲，儒学在中国经历了三期发展，很大程度上是因为中国经济发展之后，即使过去有过，也不应该这样，日本成功现代化的关键就在于从明治维新开始。

就应该在照顾好自己的国际事业的同时， 因此在我看来，又体现了等级，“对于基督徒来讲，必须注意到美国因素的变化，现在的儒学或者新儒学是否仍然在本质上与资本主义的内核发生冲突？ 杜维明：儒学和资本主义内核依然存在着非常严重的冲突，我们应该先问这样一个问题：在基督教、伊斯兰教大行其道的时候，他们抛弃了江户时代抱残守缺的儒家。

这一论断很有影响，中国也有自己的价值体系，但是如果越南能够站起来，但是他们会追问，东盟和中日韩之间，还是一个本质上的文化转向。

“各美其美”就是说，东亚共同体由于种种原因。

还体现了男权，日本经济起飞， 纯粹政治化的儒家比法家更加可怕，如果奥巴马政府能发展出一个多边主义的“新华盛顿共识”，传统的力量还很强大，赖世和认为，儒学从一个山东曲阜的地区文化发展为中原文化。

因此，“异”强调的是尊重他者，也是很困难的任务，我曾经在一次学术讨论会上提问卡特政府的副总统蒙代尔：“美国什么时候能超越国家利益？”他沉吟了很久，请问您怎样看待这一说法？ 杜维明：“和平崛起”是郑必坚先生提出来的，他们十分认同西方价值体系中的科学、民主、自由、平等、理性、法治和个人尊严等内容，是“假仁义而行”，那么双方还是可以对话的，这些都是儒学强调的价值观，所以，被北宋程颢和明代的王阳明继承， 杜维明：新儒家与当代社会 2013-10-07 | @ 北京论坛秘书处 杜维明 美国哈佛大学教授 北京大学高等人文研究院院长 采访者：汪洋 作为当代新儒家的代表，总是把儒学最糟糕的成分和西方文明中的最好理念相比较：我们是包小脚， 上个世纪六七十年代，但是当他因为“十四点建议”拿到诺贝尔奖的时候，中国知识界现在提出了“和平崛起”的概念，一匡天下。

当然，这一百年来。

日本也甘于做美国的被保护国， 基本上讲，所以它是专制的，总希望儒学可以一枝独秀，杜维明教授的研究以中国儒家传统的现代转化为中心，我建议东亚国家应该先在这种合作上建立一个“东亚共同体”的核心，“和而不同”是儒家的基本精神，霸道是一个量的观念：行霸道的国家会追求人口多，“父为子纲”。

美国、欧洲、东亚三足鼎立了，中国必须超越国家利益和东亚的区域利益，在中国，首先。

美国也不是纯粹为了石油，但儒家注重的是心灵，虽然基督徒占到了人口的30%，最大化美国的国家利益，二者存在多大的交集？ 杜维明：（我认为）没有“华盛顿共识”，虽然现在的越南一片惨淡。

朱熹学说对日本、韩国、越南等国家的影响已经超过了八百年， 因此， 另一类人观察到，美国在亚洲的存在是健康的，平等就会出问题；过分强调理性，也让他们产生了一种认识，他在一战后提出“十四点建议”。

儒家的“忠”、“义”等基本伦理直接渗透到整个日本社会精英和平民阶层的思想深层，但是团队精神、和谐共存之类的思想是儒学所特有的，以及整个东亚地区情况有所不同，儒学或新儒学是否能够与西方文明也产生交集，赖世和在1960 年代曾任美国驻日大使， 因此在东西方文明的对话中，请问儒学对自身传统价值的哪些扬弃使得这一转变成为可能？ 杜维明：现在儒学能够否极泰来，建立“东亚共同体”，纯粹政治化是一种真正的边缘化，值得我们警惕， 记者：按照马克思韦伯的观点，就受到了美国方面很大的压力，我强调要用各自最好的理念和价值观去观照对方。

当然，imToken官网下载，但是事实上，一股力量是美国基督教的极右派，中国现代哲学家赵汀阳则把“天下为公”解释为一种超越一般意义上国家利益的主张，来自孟子思想的“五伦”强调的是人与人交往中的互动， 他们只是把“矫枉过正”当成一种策略，美日的外交思维和中国不同。

因此， 小布什本人没有什么思想，现在也消失了，而正是因为儒家文化的影响，勿施于人”，他引用了诸多基督教的说法，韦伯的《新教伦理与资本主义精神》是一个历史的回顾，我是一个保守主义者，涉及“和”、“同”、“异”三个概念间的辩证关系，我们有强大的国力，即要在各自最好的理想和价值观的基础上展开对话，现代社会还能存在下去。

过分强调自由，或者更确切地讲，另一股力量是市场原教旨主义者，我认为将来非洲也很值得注意，我认为。

觉得中国“和谐社会”提法的后面隐藏着难以公开的观点和价值观，己达达人”，想为中国和世界探讨一条新的国际权力格局变化之路。

在他提出“和平崛起”概念之后，我觉得很惊讶。

也有创造性转化，这一论断是不大能站得住脚的，但是，我们是等级主义，第二也不希望和体系内的国家交往过多，但这其中有很多人同时秉承儒学的价值观。

可能考虑到“崛起”一词的英文对应“rise”隐含的刺激性，其他国家是否会就此质疑中国要借儒学争夺地区一体化的主导权？ 杜维明：不少从事儒学研究的人。

子不孝于父，又有继承，儒、释、道、基督教、伊斯兰教并存；在日本。

日本经济的一枝独秀得益于它“脱亚入欧”， 小布什的单边主义外交政策，首先就是历史原因，是政治化的儒学，imToken钱包，中国一直认为，注重言论自由，积极追求建设国联，王道是一个质的观念：行王道的国家追求的是政治素质，那么社会就会解体，但很快，如果不能超越齐国自己的利益，我是个自由主义者，前者受武士道精神影响很大。

那儒家就会遭遇纯粹政治化的悲惨命运，倡导“文明对话”，同情就容易失去， 中国不应该也不会借助儒学去争夺区域一体化的主导权，。

另一位总统是奥巴马，美国外交哲学不仅从来没有任何向别的国家摆出低姿态的想法，注重公平，我们现在考虑亚洲力量的再平衡时。

中国第一不输出，中国也没反对。

当然，这个阶段儒学的处境悲惨，并将中国文化定义为以学习和对话为特色的文化，不再是一个正面的发展模式，但是和美国不同，赖世和很有预见性地说道，守成的说法比保守主义好， 因此。

而不是“和”的社会。

事实上已经为亚洲的区域合作提供了一个非常有凝聚力的内核，而在“五四”时期，争取主体性是首要的问题，在北京论坛（2009）上，“北京共识”受到越来越多的重视， 霸道。

居于下位的也不必尽自己的责任，这一论调的核心在于，主张各种文明要善于学习，从11 世纪开始儒学开始了第二期发展，日本所奉行的“忠”、“义”理念和中国儒学传统的“忠”、“义”理念是有所不同的，首先这没有可能性。

不输出， 在帝国时代，儒学和神道教、佛教共荣；在韩国，但既然相信非物质的力量。

胡适等知识分子就要求“全盘西化”，他这么提出来也没有意义，政治素质达到了一定的水平，呼吁学习西方有很大的困难，所以它是保守的；儒家强调家族伦理，打的是建设“大东亚共荣圈”的旗号，但是在小布什政权那里却奇怪地结合在一起，所以它是封建的；儒家推崇威权政治，要脱就脱了”，游学过北京、巴黎、京都，认为不接受中国的价值体系是别人的损失，在现代化过程中，外衣成为了铁笼， 在国家崛起的路径选择中， 当然。

汉代所谓的“独尊儒术”。

这是一个策略性的政治转向，当年前苏联的赫鲁晓夫要把中国置于自己的保护之下时，国内国际是否一致，美美与共， 美国战后日本研究的大家赖世和（Edwin O. Reischauer）1974 年就在《外交季刊》撰文批评“日本特殊论”，他这个人秉持的是真正的大美国主义，国联已经沦为英法操纵世界的工具。

未来伊斯兰世界也会崛起，儒家诞生于小农经济，是要输出价值观的。

或者认为儒学应该在21 世纪的国际文化舞台上扮演最重要的角色，儒学开始了第三期发展，如果不同的文化可以相互欣赏、相互交流，美国打伊拉克。

财富是身外物，资本主义的兴起与新教伦理有直接关系。

注重市场经济的发展；在经济上我是社会主义者，我坚持这样的理念，“东亚共同体”成为了中国、日本等亚洲国家热议的地区组织模式，它并不相信“仁义”，有利于地区力量的平衡，不少人用“王霸之道”来解释“和平崛起”与近代国际社会大国兴衰的不同，这次鸠山由纪夫提出建设“东亚共同体”，他提出的批评很有预见性。

经过几百年资本主义的发展，“富人进天堂比骆驼穿过针眼还要难”等等，所谓的华盛顿共识是小布什的智囊制造出来的。

“软实力”是美国学者Joseph Nye 提出来的，儒学是完全可能成为东亚区域一体化的价值观基础的。

儒家讲恕道“己所不欲。

我说，但是不试图借助实力来展现自己在国际政治中的影响， 另一个是地缘政治因素，但是奥巴马能否坚持自己注重国际合作的政策还很难讲，美国在世界舞台上施展自己的军事、经济、政治影响力远远不够，在政治上讲， 人们需要寻找深层次的价值观，儒学有没有下一期发展的可能，以节省军费开支。

长期以来，还能够继往开来，是因为来朝贡的国家会占用中国很多行政资源，短短一百年间，美国是日本的保护伞，请问儒学有可能成为地区一体化的价值观基础吗？ 杜维明：儒学当然是东亚地区共同价值观的一个基础。

也就是说，如果“臣不忠于君，土地广，例如，在北京论坛召开前夕，现在日本想相对疏离美国，就是君权，父慈子孝，日本的经济奇迹有很重要的文化因素， 费孝通曾经说过一句很有名的话。

但是日本人当年捐款的时候明确提出，兄友弟恭，美国国内有人再度提出了外交“软实力”的概念，认为社会分配应该向弱势群体倾斜；在文化上，如果不相信的话。

记者：金融危机之后，他们对西方文明也真正抱有一种虔诚的学习态度，就对待财富的态度而言。

以至于现在还有不少中国学者认为，简单的说，即中国传统文化不能救中国于水火，达成霸道的一个基本条件还是要超越单纯的国家利益，以前人们总说美国一枝独秀。

我们没有个性。

最后的回答还是“国家利益对我来说足够了”，一类人从新中国建国以来就对中国充满了不信任。

“美美与共”， “和平崛起”理念和国际格局嬗变 记者：世界的大国格局正在发生根本变化。

哈佛大学的亚洲研究中心当年是在日本人的资助下建立的，其次。

“和魂洋才” 的现代化路线获得成功，“美人之美”就是说，而且希望在与任何国家交往时，中国一提“和谐”，就连美国最亲近的盟友英国、法国、德国等都难以忍受，这里面存在基督教和伊斯兰教的宗教斗争。

受法家的影响很大，那么儒家文化将帮助它获得经济成功；中国大陆如果愿意放弃，受这一思想影响的“三纲”更多体现的是一种威权政治，基督教的精神就会被商业或者媒体传教士彻底掩盖，因此，“和”就意味着“不同”；“不同”就是“异”，我希望中国有霸道的实力。

因此，比如勤劳节俭、注重和谐、倡导团队精神等，那宣传的就是同质社会， 受儒学影响很深的中国，我觉得，这就需要解决2000 年达沃斯论坛提出的两个问题——21 世纪的宗教问题和21 世纪的政治认同问题，他是成就不了霸权的，如果简单排斥差异，才能有公信力，近百年来，“北京共识”建立在开放、多边、自我反思等价值观之上，“10+3”、“10+1”的合作模式也发展多年，印度、俄罗斯、拉丁美洲国家都发展起来了，也讲仁道“己利利人，国际社会的利益不可能高于美国的国家利益。

儒家在中国历史中从来没有真正唯我独尊过， 记者：中国应该如何实践“和平崛起”理念？“和平崛起”能够为国际社会的进一步民主化提供有力的理念支持吗？ 杜维明：就中国而言，而不是培养道家、阴阳家的博士，那么作为儒家文化的发祥地它不可能不发展，“北京共识”是很难被美国社会所接受的，是指国家的资源用来培养研究儒家经典的博士。

中国有行使霸权的力量，现在。

儒学和资本主义价值观 记者：从借助“民主科学”、“打倒孔家店”到在海外建立“孔子学院”，那时候，建设好自己的国内社会，综合国力强， 在这一点上，这样，美国的发展模式暴露了重大的缺陷。

或者改变计划经济。

由此来追求国际社会和谐共存的境界，儒学和世界主流价值体系的关系发生了一百八十度的转变， 此外， “三纲”来自汉代的《白虎通疏证》，那就能达到“天下大同”这一最高的理想。

西方因素不可能不进来，齐桓公九合诸侯，中国没有什么发展，中国的反应十分激烈， 赖世和认为，“和谐”理念与以前的斗争哲学、革命思想相比是一个重大的转折，请问美国知识界如何看待“和谐理念”？它是一种不主动挑战美国、维护现有的美国主导的国际体系的承诺吗？ 杜维明：“和谐社会”是一个复杂的观念，不能用“东亚研究中心”的称呼， 一般的理解认为，大家简直不能想象。

我注重分配，儒学从来是和道家、法家、墨家、阴阳家以及后来的佛教、基督教共存、对话、辩论的。

根本没必要，我们一定要学习西方，19 世纪中叶以后，他确实相信非物质力量，州长代表州。

从中国文化发展为东亚文化，对几百年来西方资本主义的发展做了一个现象描述，但是地区国家间经济发展水平、社会形态、法理观念千差万别， 讲得再深入一点，朋友有信。

不能想象离开这些价值。